Religion in Japan: Buddhismus und Shintoismus
Einen Japaner zu fragen, welcher Religion er oder sie angehört, ist die klassische Frage, die eure Freundschaft belasten könnte. Anders als in den meisten Teilen der Welt ist in Japan nicht nur der Atheismus in allen Bevölkerungsschichten in der Überzahl, sondern es gibt auch keine so genannte offizielle Religion. Für die Japaner ist Religion eine absolut private Angelegenheit, die in die persönliche Sphäre des Einzelnen gehört und sich in keiner Weise in die öffentliche Sphäre einmischen oder Störungen im Leben der Menschen verursachen darf.
Diejenigen, die gläubig sind, hängen in der Regel am shinbutsu shūgō (神仏習合 „Synkretismus von kami und Buddha“). Letzteres ist nicht, wie bei uns, eine Reihe von Lehren, die man befolgen muss, sondern eine Reihe von Überzeugungen, aus denen man schöpfen kann, indem man seiner persönlichen Geschichte und Neigung folgt.
Fushimi Inari – Kyoto
Sie entstand in den ersten Jahrhunderten n. Chr., als die ersten buddhistischen Mönche in Japan landeten, und wurde vor allem von den Samurai gut aufgenommen, die von der eisernen Disziplin der Mönche fasziniert waren. Diese glückliche Ehe hatte ein gemischtes Schicksal, bis Japan vor ein paar Jahrzehnten endlich die Religionsfreiheit in seine Verfassung aufnahm. Seitdem werden auch starke Einflüsse anderer Religionen, insbesondere animistischer und christlicher, in das shinbutsu shūgō einfließen.
Die beiden Hauptreligionen koexistieren besonders gut, da sie sich gegenseitig ergänzen, so dass es gar nicht so schwer ist, Häuser oder sogar Tempel mit Altären zu finden, die beiden Konfessionen gewidmet sind. Mit etwas Glück findest du sogar kleine christliche Kapellen oder Räume, die dem muslimischen Gebet gewidmet sind, wenn du sie brauchst.
Da die Religion für die Japaner nur ein „indikativer“ Faktor ist, betrifft der Hauptunterschied zwischen den beiden Religionen den Bereich, den sie ihnen in der aufgehenden Sonne zuschreiben: Der Schintoismus mit seinen Kami (Naturgeistern) kümmert sich um den privaten Bereich des Einzelnen und seine Interaktion mit der Welt. Der Buddhismus hingegen ist eher die Religion des Gemeinschaftslebens und hat großen Einfluss auf das Verhalten der Menschen. Beide werden jedoch als privat angesehen. Das Kreuzzeichen zu machen oder ostentativ religiöse Symbole zu tragen, wird von den Menschen der Aufgehenden Sonne äußerst negativ gesehen. Auf der anderen Seite ist es völlig normal, dass selbst Menschen einer gewissen Schicht Schmuck und Talismane bei sich tragen. Die Japaner erleben ihre Beziehung zur Gottheit tatsächlich als eine freiwillige Handlung, eine Gegenleistung für einen unmittelbaren Vorteil. Es wird nicht als Eigennutz gesehen, sondern als einfacher Austausch von Gefälligkeiten zwischen Mensch und Kami oder Buddha. Ein „neutraler“ Talisman wird nicht als religiöses Symbol betrachtet, sondern als Beweis für die Vereinbarung zwischen der Person und den verschiedenen Geistern. Jeder Japaner, auch Nicht-Gläubige, besucht diese Schreine, aber sie tun dies nicht leichtfertig. Das ausgeprägte Pflichtbewusstsein der Japaner und ihr mangelnder Glaube an die wankelmütige Natur der Geister machen jeden dieser Pakte zu einer Verpflichtung, die es zu erfüllen gilt, aber man kann sich nie hundertprozentig sicher sein. Die Dinge ändern sich ein wenig, wenn man sich auf die prominenten Figuren bezieht, die von anderen Religionen übernommen wurden. Christus und Mohammed werden in der japanischen Kultur akzeptiert, aber sie gelten als Vorbilder, denen man folgen sollte, und nicht als übermenschliche Figuren. Das gilt auch für den Kaiser, der in Japan als direkter Nachkomme von Amaterasu (dem Sonnenkami) gilt, dessen Geburtstag als einziges echtes religiöses Fest des Landes angesehen werden kann. Es gibt noch viele andere Feste (wie z. B. unser Weihnachten), aber sie werden als Momente betrachtet, die in der Gemeinschaft gelebt werden und keinen anderen Wert haben als den des Müßiggangs (Weihnachten selbst wird genau wie unser Valentinstag als ein Fest für Verliebte gesehen). Ein etwas anderer Diskurs gilt für Silvester, wenn die Japaner zu den verschiedenen Tempeln strömen
zu den verschiedenen Tempeln strömen, um ihre Pakte mit den Geistern zu erneuern und die Ahnen zu bitten, im Moment der Erneuerung über sie zu wachen.
Sensoji-Tempel – Tokio
Eine letzte Sache, die du in Japan unbedingt beachten musst, ist die Tatsache, dass die Religion als dem Staat völlig untergeordnet angesehen wird. Da sie für ihren Lebensunterhalt sorgen müssen, ist es völlig normal, dass japanische Tempel wie richtige Unternehmen agieren, mit Markenzeichen und Merchandising. Dies sollte jedoch nicht als Kommerzialisierung des religiösen Gefühls betrachtet werden, sondern als eine einfache Notwendigkeit. Für die Talismane und Dienstleistungen des Tempels zu bezahlen, wird nicht anders gesehen, als wenn man in ein Geschäft geht, um einzukaufen. Die vielen Gurus, die im Land ihr Unwesen treiben, verdienen eine eigene Diskussion. Sie sind zwar nicht so zerstörerisch wie die, die wir in Italien kennen, aber sie sind immer noch kleine Gauner, die den Aberglauben der Menschen ausnutzen.
Die wichtigsten Shinto-Schreine:
Fushimi Inari Taisha, ebenfalls in Kyoto, gekennzeichnet durch seine tausenden leuchtend roten Portale.
Großer Schrein von Ise.
Sumiyoshi Grand Shrine, Osaka.
Meiji Jingu Schrein, Shibuya Tokio.
Itsukushima-Schrein, Miyajima, berühmt für sein riesiges Torii (Portal) über dem Wasser.
Toshugu-Schrein in Nikko, erbaut zu Ehren des ersten Tokugawa-Shogun.
Kotohira Gu, in Shikoku, einer der größten, aber auch am schwierigsten zu erreichenden religiösen Komplexe Japans.
Die wichtigsten buddhistischen Tempel:
Sensoji, Tokio, wahrscheinlich der älteste buddhistische Tempel Japans.
Rinno Sanbutsudo, der Bergtempel in Nikko, berühmt für seine Reiszeremonie.
Kotoku-in, Kanagawa, mit einer Buddha-Statue, die von den Anhängern dieser Religion besonders geschätzt wird.
Kaikozan Jishoin Hase-dera, Kanagawa, ein Tempelkomplex, der dem Gott der Barmherzigkeit gewidmet ist.
Myoryuji, der Ninja-Tempel in Ishikawa, so genannt, weil er sich in eine Festung voller Fallen und Geheimgänge verwandeln kann.
Kiyomizu Dera, Kyoto, berühmt für den Balkon, von dem aus die Mönche früher Selbstmord begingen, um Platz für die nächste Generation zu schaffen.
Autor
Michele Anoardi